东方文明是什么？是每一位炎黄子孙的当然使命！
中华民族要实现伟大复兴；中华文化要恢复自信。这固然是时代的期许，也是每一位炎黄子孙的当然使命。
所谓自信，终需源自比较。所以每每看到这个命题，总在心头想起王焚志的诗句：
他人骑大马，我独跨驴子。
回顾担柴汉，心下较些子。
当此时代，西学正炽。显然西方文明是高头大马了。东方文明是什么？是柴。没能结出科学果的柴，所以世界排名前百的重大科学发现里，没有一个是中国的。
国学如柴，柴能生火，故有：
《大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
曾经，巅峰时代的西方哲学是不大看得上东方思想的。黑格尔就曾这样评价孔子：孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的。
即使我们自己的教科书也是用“朴素辩证法”来评价老子的思想的。
尽管从这个世纪开始，哲学也快完蛋了，但逻辑思辨依旧是华丽而且成果斐然的，整个西方哲学包括自然科学都是逻辑思维的产物。甚至现在的幼儿园小朋友就已经要开始进行逻辑思维方面的训练了。
大家已经形成共识，人类之所以能称之为人类，是因为人类具备逻辑思维的能力。而逻辑思维显然是个抽象过程。所谓抽象就是提取特征，提取共性。逻辑又因语言而展开，人类的这个能力就是为了方便交流协作，便于精确表达。
但问题在于，如果把抽象过程看作一种运算的话，其运算过程是个不可逆的过程，因为抽象过程损失掉的特征还原不了。所以，对本体而言，纯粹的抽象思维毫无意义，其结果反馈不回去。
抽象运算的完整应用就是公理系统和公约系统。事实上，如果把人体看成一个综合的运算系统的话，抽象运算也就是逻辑思维只占其中很少的一部分，是其中的一个子集，以片段的形式存在。
每一段逻辑运算必起始和结束于“类象运算”，也就是人体综合运算系统的另一个子集。
所以，人类一思考，上帝就发笑；所以，上帝的归上帝，恺撒的归恺撒。真实的西方自然科学和民主政治必须通过神学来补齐。无奈马太高，驴太矮。或者知道也不乐意讲吧。
语言即形式逻辑。除了全世界各民族语言系统里面都存在的循环悖论以外，其他所有的逻辑思维即语言系统都属于线性空间，其特点是运算不可逆。
《庄子.天下》：惠施多方，其书五车，其道舛驳。其言也不中。历物之意，曰：“至大无外谓之大一；至小无内谓之小一。。。。。。。一尺之棰，日取其半，万世不竭。。。。。。惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
在春秋时期，惠施即能利用逻辑推理得出无穷大的概念已经相当惊人了，庄子却能直指惠施的辩证思维的症结在于“不反”。这样的例子在中国历史上太多了。
近乎完整的发掘和整理了人体类象运算规律就是东方文明的高度。
《黄帝内经》：两精相搏谓之神；随神往来谓之魂；并精出入谓之魄；所以“任物”者谓之心；心有所忆谓之意；意之所存者谓之志；因志而存变谓之思；因思而远慕谓之虑；因虑而“处物”谓之智。
“任物”即通过类象启动，直至“处物”之前都是逻辑思维。
《黄帝内经》：心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志。以上过程由不同的系统（非西医学人体器官）协同完成。
子曰：书不尽言，言不尽意。中华自文明始创即开始认识到了这个问题，但直到达摩东渡才开宗明义的明晰之。
《血脉论》：三界兴起，同归一心，千佛后佛，以心传心东方文明是什么？是每一位炎黄子孙的当然使命！，不立文字。
“任物过程”就像一扇心门，你无法带着逻辑意识穿过它。但在日常生活你若细加分辨会时时感知到它的存在，越纯净的环境越明显。
比如，早上我送孩子上幼儿园，小朋友见到长辈要问好。有一次我在二十米外即提醒他记得向一位同学的奶奶问好，随后就可明显观察到他从“称谓”起就体现出的未知干扰和迟疑，用了几秒钟才很小声的憋出一个“早”来。一段标准的逻辑思维发生一定经历这样一个关于“称谓”选择的“任物”过程。有选择才有迟疑。
随后他自己也意识到这样是有问题的，于是开始自己主动去找理由，比如看到路上有个小坑什么的八卦的类象记忆方法，所以忘了什么的云云（小孩子都有个自言自语的特征）。这就是，因思而虑，最终“处物”的过程。信息需要“反馈”回去。
反观其他已经养成“习惯”的小朋友，是可以“从容”的以“早上好”来应对类似的情况。
《关尹子》：情生于心，心生于性。情波也，心流也，性水也。来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生物浮浮然。
“习惯”，可以使事件“不走心”，是“性”的一种体现。但我们称之为“习惯”的东西，有多少是后天养成？又有多少是自“任物”起即自带的呢？
《周易.系辞》：仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。
显然，国学的仁与知出自《周易》。《周易》就是一阴一阳的变化而组合出来的一个循环系统，可以看成是一种算法结构。
《中庸》：“诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始；不成，无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已，所以成物也。成己东方文明是什么？是每一位炎黄子孙的当然使命！，仁也；成物，知也，性之德也，合外内之道也。故时措之宜也”
由上可知，“诚”是“成”的子集。“诚 = 仁 + 知”
《说卦传》：帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。八卦全部运用的类象法。
故“艮= 仁 + 震”。“成物”即新生，为震。艮为成，为止。
若将“后天八卦九宫数”套进去就是“艮8 = 中宫5 + 震3”。“5”为中宫，属土，主藏。故内不藏仁，外不生知。
儒学的目标是从每一段意识的起点即解出“仁”来，谓一念之仁，君子中庸，则念念得仁。
此“仁”固然与杀身成“仁”是一个“仁”。但后者发生时显然已经天下失其“仁”了，即儒学失其教，君子未得中庸。故杀身成仁，舍生取义等极端情况可知而不可求，有所往必有所失。《大学》与《中庸》为孔氏遗书，遗憾的是，两代即失其本意了。
《中庸》：自诚明，谓之性；自明诚，谓之教；明则诚矣，诚则明矣。这是《中庸》篇的结束语，即呼应篇首，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。也呼应《大学》篇首：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
也是在讲“止”，在讲“近道”的路径是至善，是仁。故，天下文明始于艮。
而“诚”作为“成”的子集，对应的是“天命”，也就是“性”，亦即“本我”。《血脉论》云：性即是心，心既是佛，佛即是道，道既是禅。
明心见性，见性成佛本是禅宗的中心思想，却应了夫子未尽的话题，点明了国学的千古怨念。
世人皆知，《易经》为群经之首，殷末周初成书；八卦则更早，直指三代。在国学中的地位直如天书般存在。其间蕴含无数至理，先贤解示之，赞颂之。其结构也甚为简洁，就是一阴一阳的变化组合，然后自成循环。是中华本土文化的当然代表，理学根基所在。
江湖人常以之算命，所以现代我们也认为它是封建迷信的代表。
这显然是个误读。 曾有段时日，我深为未来所困顿，每日只得“尚其占，玩其辞”，问题问多了以后，恰如《系辞》所说：“虽无师保，如临父母”，却发现它别有用途。
把同一个事件换个时间，换个想法，反复占算，你便会发现一个事实：大多数时候，占卜结果反应出来的是你当时的心境。所谓吉凶不过是根据你的心态所做出的判断而已。
《系辞》曰：圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。所以，《易经》是儒门弟子验心的法器。
不是神器，是法器，而且是有为法，残缺的有为法。
如前文，“任物”过程就像个心门开合的过程，只要你能认知就是个逻辑思维过程。六十四卦卦象就是门“显性”的一面，见门才生“意”。则门的另一面固然是看不到的，但连其工作原理在《易经》中也没有体现。
简单讲就是八卦九宫的中宫参与了类象运算，但在出结果时，运算方法和内容都隐去了。
也就是说，前文中，“艮8 = 中宫5 + 震3”的算法结构在《易经》里面是不存在的。故于孔夫子而言，算大学课题，写进遗命了。
这就是国学的怨念，得其门数千载而不能入。所以道家直接对八卦结构做了修正，改为阴阳五行，以通其理。“运而不已者为时，包而有在者为方，惟土终始之，有解之者，有示之者”，明确“土”的调度协调的作用，如此才产生了实用价值。中医便用的是五行之理。
《关尹子》：惟不知所以然而然，故其来无从，其往无在。
二祖慧可就是修《周易》不成才转投达摩门下的。佛家却没有这个历史情结，其根本法则是，“离一切诸相，即见诸佛”。也就是说，我们前面讲了那么多抽象类象；曰仁曰知，无非是想有个路径去体悟若迷雾中世界本源的道理。佛家却行了个方便法门直接跳过去了。
“大学之道，在明明德”；“自诚明，谓之性”；“明心见性”；所以关键字是“明”。于八卦中就是《离》。
中医认为，后天之本在脾，为土，主藏，为仓储之官；心藏神，为火，为君。故可通过明辨“君”来解析“臣”的行为。
若用九个后天八卦数建了一个“九元有限群”，可把《离》即九作为单位元素来使用，重新定义九宫的算法结构。如：艮8 = 中宫5 + 震3，实际上可以理解为一种辩证关系。
如：离9 = 震3 + 乾6，固然可以象天人合一。同时，离属火，震属木，乾属金，这是否意味着心功能障碍可以通过肝肺入手辩证治疗？因为九宫是一个循环系统，可以任意拆解，结合已有的中医学和理学经验，同一种病实际上可以有很多种治疗办法。
国学固然传承悠远，于未来依旧大有可为。
心门的两端大抵如此了。然而，由此入道终是有为法。如前文提到“习惯”是“性”的一种体现，只是说具备了特征而已，反而更加危险，需要警惕。如孔子五十知天命，七十方能从心所欲不逾矩。
国学理论是一个整体的体系，不可孤立去看待，所以需要换个角度看一下什么是道，什么是无为法？
道是一种规律性质的东西。一般来说，道不可能得到，只能通过掌握其规律去获得德。
《关尹子》：道终不可得，彼可得者，名德不名道。
故于我们凡夫俗子而言，最多只能做到观道。观道如观水。
《道德经》：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣，侯王若能守，万物将自宾，天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦即有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬如道之在天下，犹川谷之于江海”。
道，即为使万物自宾的力量；使天地相合的力量，凡能符合这个趋势的思维及至行为就是“德”。正应后天八卦。故地天为《泰》，水火《即济》。
如果用现代语言，你完全可以把“道”看作“能量守恒”。生物在漫长的进化过程中，因为生存需要体悟到自然界“能量守恒”的规律，并解读为自然界生长化收藏的过程八卦的类象记忆方法，所以在“本性”（基因）中构建出很多“算法公式”（习惯）来应对。人类则是因为其特殊的信息存储结构而成其为人类，这个结构特征总能使人类多出几个选择路径。
如前文可知：当一段思维意识将要发生时，心的“任物”功能开始通过类象法从九个存储类别中构建出一个“象的运动过程”，例如从天到地，从火到水。其后才出现思维意识。
这便是“始制有名”。此“名”即“有无相生”的“有”。
守恒法则会自然地去推平这个“有”。若掌握其规律，故能“夫亦将知止，知止所以不殆”。这个“有”会圈出一个空间，“犹川谷之于江海”。
我是谁？我是个抽象概念。也是“有”。
这里需要讲一下人。人体就如一个木桶，里面装的“德”。初生时是满的，至意识形成后，意识的“处物”特性开始修改木板，于是桶就开始漏了。德可以流出，自然可以流入，这便是修行。
木板是受有无相生的规律支配的，因因果而形成。若同一个事件中有两个人呢？“天之道损有余补不足”；“反者道之动，弱者道之用”。道会把“德”推送给“有”比较小的那一边。
小既是大，少即是多。是故，“后其身而身先，外其身而身存”。此即无为法。
德可以通俗的理解为前文所述及的“习惯”，是“性”的正向表达。“习惯”是什么？习惯就是本性中的类象记忆。“记忆”是什么？如果国学的宇宙观是个循环，记忆就是其中唯一的线性表达。由此才生“因”，“果”。诸象皆假，惟因果是真。
故“天命之谓性”的意思就是天命就是天求平衡。“易与天地准”，故每一段思维其模型就是类似《周易》中那样两卦关系。其后无论你将之解读为什么样思想，都必须有信息反馈，这个反馈就是“德”。而所谓“必须反馈”的意思是，你的身体诸系统协同运转，梦境，和主观思想，外及整个自然界都是同一套算法在掌握，因为只有如此才能做到守恒，守序。
“率性之谓道”的意思就是坚持居德体仁。人生于尘世，必常生妄念，如前文可知，逻辑思维过程是个抽象过程，他的结果无法直接反馈，故人类可以“一致而百虑”，在这个过程中思想是自由的。
但我们不仅要警惕思维产生时自发的妄见，同样需要特别小心这段思维结束后的那个“因虑而‘处物’谓之智”的过程。抽象结果通过“处物”做类象运算反馈回去。故需“止于至善”。
《中庸》“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成”。
天下熙熙八卦的类象记忆方法，皆为利来，“利”本于人类之间的抽象约定。“圣人知我无我，故同之以仁；知物无我，故权之以义”。仁乃性之德，则本于天命。以利为宗，可得《国富论》；以德为宗，可得《中庸》。
《道德经》：无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。故道家以观有无相生之妙入道。
达摩曰：夫入道多途，要而言之，不出二种，一曰理入，二曰行入；又曰：外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。
修道即修德，故同为修德，佛道两家行出世法，儒家行入世法。
《灵枢·本神》：“天之在我者德也，地之在我者气也。德流气薄而生者也”。若要得生生之厚，其本在德。故无论出世法入世法，一言以蔽之：行一念之仁。
《金刚经》：“是故不应取法,不应取非法,以是义故,如来常说,汝等比丘,知我说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法。”
用语言即形式逻辑来描述一个类象运算系统，必然会以偏概全。柴是柴，马是马。国学本无所谓高低，惟其偏，故求其全。全者，无漏也。
“知所先后”。
若我们回头思索所经历的每一个事件，就会发现。事件构成需要具备对人或物的'定性'认知，而随着时间的推移，这个'定性'一直在变，恰如一部悬疑片，不停的去重新判断对错得失大多时没有什么意义。因为外因变化没有规律可言，现代物理每天都在证明这一点。
但在我们眼中，事件乃至整个世界的运转是连贯而和谐的，显然只有一个可能：导致“定性认知”的内因变化有规律，这个规律就是道，但不可能有“我”而得之。
多言数穷，不如守中。“道”很简单，却只能层层相近。
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