中华文化，为人处事立国立业之本
中华文化，为人处事立国立业之本
中华文化，为人处事立国立业之本
儒学命运，和国家时代的命运相连
原始儒家，由仁学进而推及到仁政
九流十家，从百家争鸣到罢黜百家
独尊儒术，实际融合多种思想体系
四教汇通，建立儒家文化新里程碑
多元融合，儒学文化研究走向世界
儒学对话，沟通东西方文化间交流
挖掘儒学， 找到与现代接轨之精华
走出国门，儒家文化得到世界公认
天人合一，三纲六纪融合中国文化
治国治家，儒家文化前途灿烂光明
本土文化，是学习西方文化的根基
中国文化，在和平永恒上引导世界
儒家思想，到底给中国人留下什么
传统文化，能否重回中国人生活中
诚信为本，体现儒家文化现实价值
手中之笔，连接起五千年灿烂文化
荣耀无比，我看到积累厚重的泥土
融合贯通，如何接纳融合中西文化
文化交流，人类社会发展基本动力
包融精神，使儒家文化更具生命力
言在不言，茶文化与心灵息息相关
和睦治之，治人治于人不绝对而言
超越物质，找到文化意义上的归属
人性管理，在中庸和严明中找平衡
儒学启蒙，为弘扬中华文化打基础
走向未来，平和极需明确企业文化
思维差异，体现两种文化根基区别
文化成功，成就平和并感恩于珠海
原始儒家 由仁学进而推及到仁政
儒学，从孔夫子创立开始到现在，可以说，有两千五百多年的历史了。这2500多年，儒学的命运，一直是不平坦的。如果划分时期的话，可以说，孔子、孟子、荀子三位大师，基本上属于原始儒家，即最早的儒家。孔子是当然的儒学创始人，他最大的贡献，就是建立了一套完整的仁学体系。这个"仁"就是"仁义"的"仁"。"仁"是处理人与人之间关系的准则，"仁"要具体落实到爱人上，而爱人不是抽象的，要通过恭、宽、信、敏、惠、敬、忠等条目的实施，来处理好人与人之间的关系。由这种仁爱之心推广发展到孟子的"仁政"，而施行"仁政"，便可以得天下。
所谓仁义、仁学，就是我们今天所说的人学的一部分，这个"人"就是"人民"的"人"。对孔子所提倡的"仁爱"，就是要有爱人之心。孔子提出了类似于今天道德金律的"己所不予，勿施于人"，这样八个字，我的老师季羡林先生，就提出来说，到共产主义，也很难做到。有的学者也认同这个结论。所以，这是一个非常高的道德标准，而孔子在那样一个时代，能提出这样一个思想，建立起一套"仁"学的思想体系，是非常难能可贵的。
孟子，名孟轲（约公元前372～约前289），中国战国时期思想家、教育家。他本是邹国人，后来长期在齐国居住。作为儒家思想的继承者之一，他并不拘于儒家思想的局限，而是采取一种开放的心态。儒学发展到孟子时期，吸收了很多新文化的内容。其结果是生活中的儒家思想的印记，孟子把孔子的仁学思想，发展成一种仁政的学说，由仁爱之心，发展为统治者、最高的领导要关爱自己的百姓，要施仁政，儒家的思想又向前迈进一步。 孟轲发展了孔子的"礼治"和"德政"思想，提倡"王道"，主张"仁政"，并亲自到齐、梁、鲁、邹、宋、滕等国游说各诸侯。孟子非常重视孔子的说法"己所不欲，勿施于人" ，自己进而提出，贤者处世，以公天下之心为心，乐则与天下同乐中华文化，为人处事立国立业之本，忧则与天下同忧。"乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下生活中的儒家思想的印记，忧以天下，然而不王者，未之有也。"（《孟子·梁惠王下》）这种"仁政"思想由孟子提出，并和齐国统治者多次交谈后，得到了传播、扩大。
孟轲所说的"王道"，是"以德行仁"。孟轲认为，"行仁政而王，莫之能御也。"就是说，以"仁政"统一天下，是谁也阻止不了的。他认为实行"仁政"，首先要争取"民心"，统治者应以"仁爱之心"去对待民众。他还提出要重视民众，他说："民为贵，社稷次之，君为轻"。
仁政主张是以性善论为理论依据的。性善论的基本含义、及其深刻之处在于强调人性首先应当是人的社会属性，而不是人的自然属性；肯定人生价值，鼓励人们追求完满的人生境界，带有强烈的理想主义色彩，确立了儒家特有的价值取向。回目录>>>
九流十家 从百家争鸣到罢黜百家
到了第三位大师荀子，孔孟之后的儒学大师，世人尊称之为荀卿。荀子本人也不是山东人，但长期在山东居住，游学于齐国。尤其在战国初期，在齐国的都城建立了遐迩闻名的"稷下学宫"，他"三为祭酒，最为老师"，在这"稷下学宫"里培养了一大批学者。这个学校，可以说非常相似于今天的高等学校，但又不是纯本科学校，而是带有研究院性质的学校，近似今天的社会科学院。
战国时期的许多大思想家，孟子、荀子、宋钘等都出入过稷下，还有一些名不见经传或者说后人知道并不多的，如淳于髡、邹衍、邹奭等阴阳家、法家、道家等等人物。所谓九流十家，或者说百家争鸣的主要派别，都在稷下学宫里聚集过。
作为老师，实际上是稷下学宫的大学校长，荀子曾"三为祭酒"，他培养了大批大师级学者，可谓弟子满门。他的思想，使儒学达到王道和霸道并重有高度。荀子的思想，更多吸收了齐文化里道家和法家的思想，但是从本质上他又没有离开孔子思想。所以，代表原始儒学思想的三位大师，其思想已经有了细微的差别。
但是，直到战国时期，儒家思想还只是众多思想流派中的一支，或者说是九流中的一派。战国中期后，它的地位逐渐提高，和墨家思想并称为"显学"。所谓"显"，就是显要，从九流十家中突显出来，与墨家平起平坐，但是有时候，墨家的势力更大一些。
到了秦朝，秦始皇采取"焚书坑儒"的政策，很多历史学者认为，很多儒家的著作，也被秦始皇焚烧了。所以，在秦始皇时期，儒家思想受到了一定程度的冲击。
汉初时，儒家学说没有受到重视。汉初统治者信仰的是道家思想，当时被称为"黄老之学"。因为汉初统治者认为，用黄老道家的"无为而治"，可以缓解社会矛盾。结果，汉初时一直延用道家黄老思想，社会矛盾确实得到了缓解，生产力也得到了一定的提高。但是作为一个皇朝，一位最高的封建统治者，他不可能长期的实行"无为而治"。
于是，在汉武帝当政时期，他多次开明地"举贤良对策"，结果出现了一个儒家大师叫董仲舒，他在《天人三策》里提出了一个响亮的口号，"罢黜百家，独尊儒术"，希望汉武帝能够废除其他的各家思想，把儒家思想的大旗竖立起来。回目录>>>
独尊儒术 实际融合多种思想体系
其实，虽然董仲舒提出"罢黜百家，独尊儒术"，但他实际上并没有做到独尊儒术，在他的著作《春秋繁露》里，可以说，他把儒家、道家和阴阳家的思想融为一体，尤其是他吸收了齐国阴阳家邹衍的很多思想，所以，中国哲学史的学者们把董仲舒的思想体系称之为"天人感应论"的神学目的论体系。就是说，他建立的所谓"罢黜百家，独尊儒术"体系，主要是把儒家和阴阳家融合为一体。所以，他们的统治，在百姓看来，是符合天意的。
所以，自汉武帝起，各代皇帝都把"奉天承运，皇帝诏曰"作为自己诏书的开头语。实际上，这一点并不是纯儒家的，而是儒家和阴阳家思想结合的结果。也就是从这个时候开始，我个人觉得儒学开始了它自己的分野，即从董仲舒之后，分为三大块，一块是政治儒学，一块是学术儒学，一块是民间儒学。
政治儒学，从汉武帝开始，由于历代皇帝延用儒家和阴阳家相结合的思维模式，几乎每一个皇帝都到泰山进行封禅。所谓的封禅活动，就是向天下百姓告知，我，作为一个皇帝，是受之于天命的。所以，从那个时候开始，皇帝被称为"天子"。政治儒学，实际上被皇帝和历代皇朝独霸。
本来应该说，孔庙在政治儒学里，有一些作用。事实上，作为政治儒学的一个工具，孔庙并没有很好地发挥它的作用，作为民间儒学的一个载体，其发挥的作用反而更大一些。学术界有人提出：儒学的博物馆化。所谓"博物馆化"，即儒学不存在了，只能在博物馆里，在历史教科书上才能找到。这个观点，如果用在政治儒学上，我觉得是非常恰当的。作为儒学为封建帝王服务的那部份，确实是走向死亡了，而且在现实社会中，也不再有其立足之地了。
但是中华文化，为人处事立国立业之本，另外的两类儒学和政治儒学情况并不是完全相同，是有区别的，尤其是学术儒学。现今已经有人在重视道德儒学了。因为时间关系，在此不作展开说明。在学术儒学领域里，我个人觉得，从孔子、孟子、荀子直到今天，它经历了5个比较大的发展阶段，第一个阶段是"儒术独尊"阶段，具体来说，就是孔、孟、荀三位大师的时代，他们基本上是"儒术独尊"时期。他们之后，还有没有独尊儒术的儒学家了？有。但是我翻过有关的儒家学案，尤其是宋明的一些学案，如《宋元学案》、《明儒学案》等，查来查去，真正恪守儒术独尊这一系的，很少，大概有两到三派。 所以，多数儒家在学派上，对外部文化都有所吸收，比如对道家、道教或佛教。逐渐就形成了第二个阶段，即儒道互补型，以魏晋时期最突出。魏晋时期，分为两个方向，一个是儒家思想和道家思想互补，一个是儒家思想和道教思想互补，各有侧重。魏晋时期，有不少思想家，包括魏晋玄学的很多名人，应该说，都是儒道互补型的代表。回目录>>>
四教会通 建立儒家文化新里程碑
后来，佛教在中国的势力越来越大。虽然经过唐代韩愈等人的"排佛和反佛"，都没有消灭佛教，其势力反而越来越大。此时，很多思想家注意到，在佛教里，确实有一些儒家思想里所没有的内容。佛教，其抽象思维的水平非常高。到宋明时期，很多思想家就开始从佛教里吸收一些形而上学的内容，来补充儒家思想。 从宋代开始，到明末完成的"宋明理学"基本上就是第三个阶段的儒学，或者说是第三个阶段的学术儒学，即"三教合一"生活中的儒家思想的印记，儒家、道家和佛家融合一体。不管是以程朱为首的理学派，还是以陆王为首的心学派，大体上都做到了将三家融合为一体，但又有所区别。程朱突出的是"理"，而陆王突出的是"心"，一个是强调了客观，一个是强调了主观。
可以参考
标签： 儒家 国学 孔子 孟子 孟子思想